アボリジニ音楽

ディジェリドゥーの低い唸り音が空間を占め、その上に複数の声が重なる。リズムは一定のビートというより、呼吸と物語の進行に従う。歌詞はダンスと一体で、身体の動き、足の踏み方、手の形によって意味が決まる。楽器の種類は地域によって多様で、ディジェリドゥーだけでなく、クラップスティック、スティック、声を打つパーカッションが混在する。録音には環境音や掛け声が混ざり、スタジオ処理と儀式の現地録音の両方が存在する。

オーストラリア先住民の音楽伝統は5万年以上前にさかのぼるとされ、世界的に見ても最古級。アボリジニの精神世界では音楽は儀式の中核で、土地との関係、祖先との交信、季節の変化を音に変換する。部族ごと、地域ごとに異なる伝統があり、統一的な「アボリジニ音楽」は存在しない。20世紀後半の先住民権運動とともに、若い世代による創作と伝統の融合が進んだ。

ディジェリドゥーの円形呼吸法。息が途切れないこの技法が実現する、波のような連続感。複数の声の重ね方と、意図的な沈黙・空白。歌詞の意味より、歌唱の儀式的な側面。儀式の録音では、周囲の掛け声や足音も音楽の一部として機能している点。

1991年の Yothu Yindi『Treaty』が日本のラジオで放送され、国際的なアボリジニ音楽への関心を喚起した。その後、Geoffrey Gurrumul Yunupingu のような現代アボリジニ・アーティストの作品が少数ながら日本でも流通するようになった。しかし、主流のポップミュージック市場では位置づけが定まらず、ワールドミュージック・リスナーや音楽学関心層の知識に留まっている。

Yothu Yindi『Treaty』を昼間に聴く。政治性と音楽性が一体の、1990年代の国際先住民運動の象徴的な一曲。儀礼的な深さを求めるなら、Geoffrey Gurrumul Yunupingu『Wiyathul』の現地録音版。複数のアボリジニ民族の声が重なり、ディジェリドゥーの共鳴が身体に響く。

ディジェリドゥーはユーカリの枝を白蟻が食べて空洞化させたものを楽器化したもので、地域によって『ユーキ』『ユルク』など異なる名前がある。国際的には一般名詞化したが、アボリジニ各民族の間でも呼び方が異なり、楽器の作られ方、タブーも異なる。西洋人による『ディジェリドゥー音楽』として商品化されたものの多くは、儀式的背景を失った変種である。